Chi kung Janú
El movimiento del Tao es el retorno.
El efecto del Tao es la flexibilidad.
Todas las cosas del mundo nacen del Ser y el Ser ha nacido de la nada.
Janú Ruíz
91 413 14 21 - 656 676 231
janu@chikungtaojanu.com
www.chikungtaojanu.com
Madrid (España)

TAI CHI CHUAN

En esta sección encontrarás información sobre la práctica del TAI JI QUAN (TAI CHI CHUAN).

1) Tai Ji y Tai Ji Quan

Tai Ji Quan significa literalmente “arte de combate del Tai Ji” y según los antiguos maestros, es una aplicación de los principios y la forma del Tai Ji, es decir:
Sus movimientos se asemejan a la forma del Tai Ji y sus principios fundamentales están relacionados con las nociones del Yin y el Yang, de los Cinco Elementos y de los Ocho Trigramas.

2) Tai Ji

El Tai Ji es la unidad suprema, el principio primero que rige el universo y preside la unión del Yin y el Yang. Este término se traduce a menudo por “Cumbre Suprema”, pues Tai significa “lo supremo” y Ji “viga maestra de una casa”.
Pero también implica la noción de pivote o eje alrededor del cual se ordenan los “Diez mil Seres”, es decir el conjunto de todo lo creado.
El Tai Ji se relaciona en el cielo con la Estrella Polar, alrededor de la cual gira la bóveda celeste.

El Tai Ji surge del Infinito. Es la base de todo el movimiento y la quietud y el que genera los Dos Extremos (Yin y Yang).

El Tai Ji se formó en el Infinito al separarse el Yin y el Yang, la pareja de extremos opuestos y complementarios. El Yin es la energía en estado potencial o de reposo, representa al elemento femenino y el Yang es la energía en movimiento y expansión, representa lo masculino.
El funcionamiento del universo se basa en el juego entre el Yin y el Yang.

En el Tai Ji existe la quietud en el movimiento y el movimiento en la quietud. Los dos están interconectados y no deben separarse. El poder interno se genera a través del control mental.
La concentración de la mente mueve la energía interna con anterioridad a cualquier movimiento externo.

3) Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan)

Los movimientos que encontramos en el Tai Ji Quan son circulares y en espiral, al igual que se mueve la energía en el universo y en la naturaleza, según dicen los antiguos maestros:

Los movimientos tienen al círculo como base y al Yin y al Yang como utilización.

Así todos los movimientos se convierten en un círculo, sin presentar rupturas ni tener huecos o protuberancias, hasta que el pensamiento creador que dirige el movimiento, es decir la imagen mental, sea la de un círculo, incluso hasta que los círculos sean cada vez más pequeños, lo que nos retorna al origen, “este es el verdadero camino hacia dentro que nos muestra el Tai Ji”.
Es un retorno a lo natural, a la espontaneidad. Los movimientos deben reflejar la calma de las montañas y las colinas y el flujo incesante de los ríos, como decía el maestro Wu Yuxiang….

...El lento boxeo es como el flujo de un largo río o del mar que se mueve continuamente sin fin...

Tai Ji Quan integra la quietud y el movimiento, desde el exterior al interior, desde el movimiento a la quietud, desde lo elemental a lo complejo, fundiendo la quietud con el movimiento.

El Tai Ji Quan no solo dirige el poder interno hacia el movimiento externo, también sincroniza la mente con la respiración, lo que procura una buena salud y algunas formas de aplicación para el combate.

Existen 13 posturas (8 de brazos y manos y 5 movimientos corporales) en el Tai Ji. Las 8 posturas de mano y brazos son: Beng, Lu, Ji, An, Zai, Lie, Zhou y Gao. En términos simplificados significan: en guardia, tirar hacia atrás, empujar hacia delante, presionar, giro oblicuo, torsión, golpe de codo, y golpe de hombro. Los cinco movimientos corporales son direccionales: avanzar, retroceder, desplazamiento a la izquierda, desplazamiento a la derecha y equilibrio estable. Las 13 posturas se basan en los Ocho Trigramas y los Cinco Elementos.

Son requisitos indispensables, la relajación, la coordinación corporal, la concentración mental y la quietud en movimiento.

4) Tai Ji Quan Arte de la longevidad

El Tai Ji Quan, se diferencia de otras artes occidentales y orientales, en que no pone el acento en el trabajo muscular, sino en un trabajo interno sobre la respiración, la energía y el espíritu.
Como el trabajo de la energía interna tiene un papel considerable dentro de esta práctica, vamos a encontrar numerosos puntos comunes con las técnicas de Longevidad, así encontraremos:


5) La respiración

Desde muy antiguo, los chinos desarrollaron métodos para absorber la energía o los hálitos externos y fundirlos con el aliento interno, con el fin de aumentar su vitalidad.

En el Tai ji Quan, la respiración sigue los métodos Taoístas y es fundamentalmente abdominal, por lo que se aconseja relajar la cintura y el abdomen, la caja torácica permanece relajada y apenas se mueve, con lo que todo el trabajo lo realiza el diafragma, así las respiraciones se vuelven cada vez más lentas y profundas, esto tiene la ventaja de facilitar el trabajo de la digestión y de mejorar las secreciones internas, por el masaje y la presión que el diafragma ejerce sobre los órganos.
Durante los ejercicios, nuestra atención debe centrarse en llevar la respiración al Campo de Cinabrio Inferior, o el Primer Dan Tien, entre el ombligo y la columna, con el fin de concentrar la energía en este lugar.

6) El Tai Ji Quan como camino espiritual

Los ejercicios de Tai Ji Quan deben acompañarse de las prácticas de meditación de la Alquimia Interna (Nei Dan Chi Kung o Nei Kung) para el cultivo de la energía en su aspecto más interior.
Este trabajo se realiza en tres etapas, en relación con los tres Dan Tien o Campos de Cinabrio: la parte inferior del vientre, la mitad del pecho y  el centro de la cabeza.
En el Dan Tien inferior, la esencia (Jing) es refinada y transformada en aliento vital (Chi), en el Dan Tien Medio, el Chi es transformado en energía espiritual (Shen) y en el Dan Tien superior la energía espiritual es devuelta al vacío.
El Tai Ji Quan es un pilar fundamental del Taoísmo, según el cual uno debe entrenar y disciplinar el comportamiento y la mente para mantener la paz del espíritu. A través de la meditación, de la combinación del Yin y el Yang, del movimiento y la quietud, el poder interno fluirá por todo el cuerpo alcanzando su fin último.

El Hombre grande une su virtud eficiente a la del Cielo y la de la Tierra,
une su luz a la del Sol y la Luna, y su vida sigue el ritmo de las cuatro estaciones.

(I Ching – Libro de las Mutaciones)

7) Beneficios del Tai Ji Quan


8) Zheng Zong Tai Chi Chuan

Esta es la forma de Tai Ji Quan que enseñamos en las clases:
Fue desarrollada por el maestro Wuang Shu Jin (1907-1981) a principios de los años 50, basándose en sus conocimientos del Xing Yi Chuan, Ba Gua Chuan y en la filosofía del I Ching.
El maestro Wang depuró una forma anterior, creada en la ciudad de Nanquín  por un grupo de maestros representantes de los 5 principales estilos de Tai Chi Chuan, reunidos bajo la dirección del gran maestro Chen Pan Ling en el año 1930.
El trabajo de investigación desarrollado por Chen Pan Ling y su equipo, pretendía conservar la esencia del Tai Chi, creando una síntesis de las diferentes formas.
El maestro Wang perfeccionó  y completó el trabajo de Chen Pan Ling, llamándole al estilo completo Zheng Zong Tai Chi Chuan o Tai Chi Chuan de las Síntesis Auténticas, porque en su forma de ejecución se mantiene fiel a la realidad del combate, aportando grandes sutilezas técnicas, a la vez que cada movimiento corresponde a un trabajo de regulación de la energía y de estiramientos de los meridianos.




9) Empuje de manos - (Tui Shou)

La práctica del Tai Ji Quan se complementa con ejercicios de empuje de manos (Tui Shou), los cuales nos sirven para cultivar ciertas cualidades, como encontrar el centro de gravedad, desarrollar un buen enraizamiento y una clara sensación de eje vertical, mejorando nuestra consciencia del cuerpo.
Estos ejercicios se trabajan con un compañero, de esa manera desarrollamos una especial sensibilidad en el “arte de escuchar la energía”, tanto la del otro, como la nuestra propia, y lo que en principio aparece como una cierta forma de aproximación al combate, se convierte en un ejercicio de colaboración y enriquecimiento mutuo, poniendo a prueba nuestro nivel de desarrollo del centro, el eje y la raíz.
Estos ejercicios hacen que nuestros movimientos sean más conscientes y eficaces, pero además nos aportan el beneficio de ciertos aspectos psicológicos muy útiles para la vida diaria.


10) Formas de mano llena

"Estas prácticas de Tai JI Quan, originalmente se orientaban hacia el combate y la defensa con la espada, el sable, el palo, la lanza, el abanico u otras armas raras según las diferentes escuelas.

El trabajo con estos instrumentos nos aporta la ventaja y la dificultad de tener que manejar nuestro cuerpo con una herramienta y un peso extra, de manera que el palo, la espada, la lanza, etc. se convierten en un ayudante y un reto para mejorar la colocación de nuestra estructura corporal en el espacio, ya que no es lo mismo realizar un movimiento sin nada, que hacerlo con un palo de 2 metros o una espada en las manos.

Otro aspecto importante es el de conseguir que estos instrumentos se comporten como una prolongación natural de nuestro cuerpo, lo que nos lleva a transmitir nuestra energía desde el centro, es decir desde el Dan Tien hasta la punta del palo o la espada, lo que se llama emitir el Fajing (Fa=emitir, Jing=potencia), haciendo que la energía se desplace más allá de los límites de nuestro cuerpo físico.
Las formas que aprendemos son espada del estilo Yang y forma tradicional de palo de Wu Shu.